重塑自我
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信仰本能: 了解靈魂、命運和生命意義的心理機制

Religions1.為何要用心理學解析信仰行為?

「人類為何會有宗教信仰?」為了避免墮入循環論證,我們先不用宗教觀點去作解釋。 有人認為智力低的人才有信仰,但是上至高才卓識的領袖人物如甘地、馬丁路德金,下至被 “祁福黨”欺騙的無知婦孺都有信仰,智力與信仰似乎沒有絕對的關係。再者,無信仰的人並不見得一定聰明,因此智力的高低並未能夠有力地解釋信仰的有無。

亦有早期人類學家提出「文明演化論」,認為隨著文明進步,人類社會從相信巫術,變為信仰宗教,再進而信奉科學。 但是觀乎人類歷史,宗教信仰原是文明最早期的產物,*** 並且一直延續至今。況且,「文明演化論」也不能解釋現代的信仰行為。此外,在很多無神論者的個人自白中,均表示常會「隱約感到」有「超然的心智在主宰一切」。
那麼是怎樣的「心理機制」使人類普遍地擁有信仰的本能呢? 本文作者嘗試採用心理學的科學方法去探討信仰現象。

2.天意從高難問

「究竟個天想我點呀?」這是很多人在面對困境時不自覺地浮現的感想。 有這感想的人未必一定相信神,但無可否認人總希望在紛亂的事態中找出「背後的意義」。心理學家相信這種現象源於人類獨有的「心智理論Theory of mind」,這種本能讓人類具有強烈的欲望去解讀別人的心思。

人類學家Daniel Povinrlli認為即使人類與黑猩猩有98.4%的DNA相同,但「心智理論」是人與黑猩猩從共同始祖分化之後才發展出來的,只有人類的系譜才有心智理論。 在一個實驗中,他發現黑猩猩不懂得用實驗人員的角度看事物,而兩歲孩童卻能夠。其後雖然科學家們在黑猩猩是否有心智理論上爭議不休,但毫無疑問,人類在動物界中絕對是解讀別人心思的高手。

human

這種解讀別人心思的意欲和能力十分強烈,以致它會推向根本沒有心理活動能力的死物上面(如望夫石)。*** 心理學家Heider及Simnel做了一個名為 “Apparent behavior”的行為研究,他們向受試者播放一段由三角形,圓形等圖形作為活動主體的動畫,結果大多數人會用人類行為的動機方式來描述圖形做了些什麼事,如大正方形在「欺負」小三角形,兩個三角形在「追求」圓形的「愛」等等。這個實驗的結果暗示人類喜歡對大自然行為作出擬人化解釋,可能只是「心智理論」作祟而已。神或許並沒有實存於人類大腦之外,祂可能只是人類心智投射出來的幻覺。

3.We are part of Masterplan
面對生活上各種不確定性時,心智理論會令人「感覺到被一個超然的力量主宰著」,就如英國搖滾樂隊Oasis的歌詞所說:photo 1 “life in the other hand won’t make us understand, we’re all part of the masterplan.”

達爾文在自傳中提到:「要把這個壯麗、奇妙的宇宙— 其中還包括能回顧過去、瞻望未來的人類— 說成盲目造就、或不得不然的結果,對我來說十分困難,甚至根本不可能。只要深入想想,我就不得不認為:第一因的心智在某程度上跟人類一樣,是具有智能的。所以,我覺得自己算是有神論者。」

存在主義哲學家 沙特也在一段內心告白中透露道:「我覺得自己是被期待、被召喚、被設計好的存在。簡單說來,是個只可能出於造物主的存在……這個念頭跟我大多數的想法背道而馳,可是它就是存在,模模糊糊地懸在那裡。在我想到自己的時候,我通常都會有這種想法,因為我沒辦法用別的方式來想。」

皮亞傑解釋這種「被主宰」的心理是「先天結構」,他指出學齡兒童都有「人為論artification」的傾向,他們會把自然界的種種現象,當成是為了解決人類問題而出現的。
心理學家Deborah Kelemen的研究發現,當七、八歲的兒童被問到:「為什麼有山?」時,不論父母有沒有宗教信仰,絕大多數會選用目的論的方式去解釋(如因為山給動物有地方爬),兒童會把自己的目的論思想投射到自然環境上。

photo-12哈佛大學心理學家Jerome Bruner主張,在事情不如人們預期,或不符合基本社會規範時,人們就會思索箇中含意。 對某位超自然的「他者」存在的想法,與及對「他者」目的的猜想,形成了人類的各種信仰。有的自然現象更會觸動我們的心智理論,讓我們以為有一個想跟人溝通的「他者」存在。

4.自閉症的反證
既然「信仰」是因人類解讀別人的心思而產生,那麼「自閉症」患者是否就不能「感覺到神的存在」呢?以下是一些自閉症患者對「神」的看法:
Temple Grandin:「要接受任何與信仰相關的事,對我來說難如登天,因為我的思維方式完全是邏輯式的,而非感情式的。在中學時,我覺得神是維護萬物秩序的力量。宇宙會越來越失序的觀點,讓我相當困擾。我現在對神的看法是:宇宙中有數不清的粒子在交互作用,而這些交互作用,可能造成了某種宇宙意識。」

Edgar Schneider:「我是基於科學理由才相信有一至高智慧存在,你高興的話,要說那是神也可以。我得說,我的宗教信仰毫無情感根據,純粹是理智而已。對我來說,要投身宗教或某種意識型態,必須滿足數學上『充分且必要』的理性條件。我覺得自己的宗教信仰不像其他人說的那樣,是得自上帝的恩賜,而是自己給自己的禮物。因此,我從來也沒什麼『滿心喜樂』的『宗教經驗』。即使在參加聖禮時,我也一點感覺都沒有。信仰裡真正打動我的,完全是倫理。」

「神」在一般人的宗教經驗中扮演了一個重要人物的角色(如天父、觀音等),但在自閉症患者的論述中,「神」其實更像某種公理、原則,而非某個心智實體。自閉症患者對神的論述,反證了擬人化的神不過是「心智理論」的產物而已。

5.〈愛麗絲公主研究〉迷信是如何產生的?

為了研究怎樣的心理條件做成迷信,《信仰本能》的作者Jesse Bering做了一個有趣的實驗,名為「愛麗絲公主研究」。 受試者是一批三至九歲的兒童,他們個別地接受測試,被要求猜出兩個大盒子中,那一個藏了球,他們只需把手放在認為內中有球的盒子上面,還有時間考慮和改變主意。

研究分實驗組和控制組進行。實驗組的孩子會被告知房裡有個名叫愛麗絲的魔法公主,並把牆上的公主像指給他看,告訴他公主會幫他,當他選錯時公主會以某種行動告訴他。控制組則沒有告訴他們愛麗絲公主這回事。

實驗結果發現,只有實驗組七至九歲的兒童才會在意外事件發生時(例如牆上的公主像跌下來),改變己作出的選擇;而控制組則不會改變選擇。這表示兒童要有預先明確的 “超自然行為者”的概念,才能找出「溝通訊息」。

但奇怪的是三至四歲的兒童卻完全不把意外事件解讀為公主所造成。這是由於他們年紀太小,還未達到 “心智理論” 的階段,不懂得猜度「他者」的想法。他們單純地把意外視為物理現象,不省起與公主有關。

我們一般認為迷信是幼稚的想法,但實驗結果卻顯示心智能力要複雜到一個程度才有迷信的能力。***

此外,還有一個關於「認知結構」的有趣發現,實驗組五至六歲的兒童雖然認為意外事件是公主造成的,但他們不知道這是公主給他的溝通訊息。這個發現證明了兒童的認知結構要到七歲以後才能對「心理」進行「多序」思考multiple orders。這就是一種「他知道我知道不知道」的能力。 大多數人的心理推測不會超過四序,最高紀錄則可以到七序。***

6.天意弄人-當好人遭逢不幸,壞人中了頭獎。

當人遇上逆境、不幸、疾病及生離死別時,總會希望知道背後的「原因」或「意義」。photo 4很少人願意相信這只由沒有意義的、隨機性的 “機率” 所做成。人總會問:「這意外代表什麼?」、「神為什麼這樣做?」、「個天想點樣對待我?」,但絕少有人去想:「神會怎樣做」。 信仰的心理機制反映了人之所以為人。

迷信當然不是好事,但是否代表信仰心理機制是毫無用處的呢? 心理學家Kurt Gray及Daniel M. Wegner解釋讓神承擔道德責任,其實是日常社會心理的延伸。在人遇到不幸事時,找一位具有意志的行動者負責,可以讓事件變得有意義,也可藉此得到某些控制感和安全感。

兩位學者做了份全美各州的「痛苦指數」調查,結果發現:一州人民的相對不幸感與該州州民的信神比例成正相關, 即使在控制了收入及教育兩個變項後,結果亦一樣。 這種心理機制讓人在遇上壞事時,會預設其中必有意義,並且到最後該意義會自然浮現。

調查員在一份研究中訪問了34名無神論者,約有三分之二的人至少在一個回答中洩漏自己相信「凡事皆有道理」。或許這種思想能幫助人類面對不可預測的自然環境時,能夠保有更安定的心理。更重要的是當一個人能從不幸事件中「看出正面的意義」,他便能夠積極地繼續生活。*** 例如:苦難是上帝對我的考驗,苦盡自會甘來。

7.「神」是如何演化出來的?

為什麼我們的心智結構演化過程會讓人類擁有這種心理機制?從演化論觀點看,人類與黑猩猩十分相近,之所以能比黑猩猩更具演化優勢就是人類的心智理論令人有「羞恥心」及「罪疚感」,而黑猩猩沒有。

「羞恥心」對社會組織有利,它使人們 “知道別人會知道”他做了違反社會規範的事,因而控制自己的行為。 而「罪疚感」會使人們在沒被監察的情況下,仍會安守社會規範,使人類社會更為緊密及更有組織。

「良心」、「神」及害怕被人「指責」的心理機制令人更有效地抑制自私及衝動的行為,對整個社會而言,這種不理性是好處多於壞處的。

8.「道德無門,唯人自造。」尼釆

杜斯妥也夫斯基 說過:「如果上帝不存,那麼任何事情都被允許」這是否意味著沒有宗教上的恐嚇,人類社會將失去規範而進入混亂狀態呢? 伏爾泰也曾憂心說道:「要是神不存在,就得去發明一個。」人類社會是否必須依靠宗教信仰,才能維持秩序呢?

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筆者相信答案是否定的。因為歷史已經證明現代世俗國家的法律體系無須依靠神權支撐,也能執行它的制約功能。尤其是司法制度,歷史讓人們相信「理性」比「神性」更加能夠維持公義。

那麼由「心智理論」所引發的信仰本能是否已經成為多餘的心理副作用?由心理機制投射出來的「神」雖然並不存在,但是「心智理論」仍會讓人去思考人生的目的及意義。這正是人與其他物種最決定性的區別。

當人類遇到困境或重大挑戰時,這種「賦與事物意義」的能力,讓人不致絕望,並且讓人具有更強大的心靈力量去克服困難。 人類如今不再需要依賴 “神”,人只需要定義自己的存在意義即可。

正如沙特所言:「人首先存在著,面對自己,在世界中起伏不定 —– 然後界定自身。」

 

參考書目:

《信仰本能》- Jesse Bering

《存在主義概論》- 李天命

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